殷商官制_跨考網(wǎng)

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關(guān)于殷代的職官，甲骨文中是有記載的，但是相當零碎，比較系統(tǒng)的是《尚書·酒誥》的材料?！毒普a》載周公述殷代的官制說：
越在外服，候甸男衛(wèi)邦伯，越在內(nèi)服，百僚庶尹，惟亞惟服，宗工、越百姓里居（君）。
內(nèi)服、外服，是以王朝為基準來區(qū)分。服是服役之意。內(nèi)服是指王朝官吏，在王朝內(nèi)服役。外服是指侯、甸、男、衛(wèi)邦伯，是在王朝外服役。所有的內(nèi)服、外服，都為大奴隸主——殷王服役。侯、甸、男、衛(wèi)就是四種指定服役制。每服都存在有許多氏族、家族，或村社，和它的氏族長、家長、或村社推舉的村長（里君）。這些氏族、家族和村社，都由它的氏族長、家長或村長統(tǒng)率著在王朝外服役。
但是殷的官制畢竟簡單，等級不太明顯，這從官名的本身可以看出來。例如：僚就是衙門，尹就是官長，亞是次官，服是事務(wù)官。殷王朝內(nèi)只有許多大小衙門（僚）的正長官（尹）、次長官（亞）、事務(wù)官（服），并沒有更多更嚴密的等級。宗工、里君、百姓都是代大奴隸主主管百工的、村社的、氏族的長官。宗工是主百工的。百姓，《國語·楚語》云：“王公之子弟之質(zhì)，能言能聽徹其官……是為百姓”。鄭康成注《尚書》云：“百姓，群臣之父子兄弟”，這與《楚語》的說法，還是一致的。百姓和里君在《尚書》和金文中都是兩個對舉的名稱。古代世官，群臣父子兄弟，或王公之子弟，就是與王同部族，或為王之姻族。殷代一個大部族有一百二十個氏族，舉其成數(shù)言，則稱百姓?！吨芏Y·遂人》：“五家為鄰，五鄰為里”，一里二十五家，里君就是統(tǒng)率二十五家的官長?！渡袝けP庚》說的“百姓”“萬民”，是兩種身分不同的人，“萬民”也就是《君奭篇》說的“王人”。管理百姓的氏族長也稱百姓，管理萬民的是里君。即是說，百姓是指的氏族長，是統(tǒng)率家族百姓的官長；里君，是統(tǒng)率村社的“方里而井”的君長。等到周王朝征服殷部族以后，殷部族降為庶民，而周部族上升為百姓，仍然是兩種身分的人。金文《令簋》以“諸尹、里君”并舉，《史頌簋》以“里君、百姓”并稱，《黻簋》有“成周里人”之辭，參互求之，百姓屬于周部落，諸尹就是統(tǒng)率百姓的官長?！俺芍芾锶恕笔潜徽鞣囊箢B民，里君就是統(tǒng)率里人的君長。百姓居于六鄉(xiāng)，里人居于六遂及六鄉(xiāng)六遂的余地。六遂由王朝直接統(tǒng)治，仍以百家為單位，故《周禮·遂人》有“五家為鄰，五鄰為里，四里為酂”的編制，分百家為四里，仍保存了里的名稱。六鄉(xiāng)六遂的余地，仍按“方里而井”的編制。百姓與里人依然是兩種不同身份的人，統(tǒng)治者對不同身份的人，就適用不同的編制。以上是說的內(nèi)服的情況。
至于外服侯、甸、男、衛(wèi)四服制的情況，可以簡單的敘述如下：
侯、甸、男、衛(wèi)四種服役制度，一直到周初都還存在?！墩僬a》云：“周公乃朝用書命庶殷侯甸男衛(wèi)邦伯”?！犊低踔a》云：“王若曰，庶邦侯田男衛(wèi)”?！兑葜軙房钻俗⒃疲骸昂?，為王者斥侯也”；“甸，田也，治田入谷也”；“男，任也，任王事”；“衛(wèi)，為王捍衛(wèi)也”。這是外服，也就是四種指定服役制。侯、衛(wèi)兩服是服兵役的，甸是生產(chǎn)的，男是服勞役的，這與周代的封建等級制是根本不同的?！队碡暋匪f的五服，《周禮》所說的九服，都是依據(jù)這四種服役制而加以改編的?！吨芏Y·職方》賈公彥疏和孔晁注也是一致的?！秶Z·周語》說：“先王之制，邦內(nèi)甸服，邦外侯服，侯衛(wèi)賓服，蠻夷要服，戎狄荒服”，這是以后來的觀念改變過去的原意的，已經(jīng)不是本來的意思了。因之，《禹貢》說：五百里甸服，五百里侯服，五百里綏服，五百里要服，五百里荒服。這與《周語》說的大體相同?？傊?，所謂綏服、要服、荒服，都是沒有服役的意義，這是封建時代已經(jīng)不能認識服的涵義了。甸，也叫畿，是生產(chǎn)、界限之意。男作任解，古男、任是同音字，又與南通。如《左傳》云“鄭伯男也”，《周語》作“鄭伯南也”，《禮記·明堂位》云“任，南夷之樂也”，這都是古代男、南、任三字通用之證。所以，男任也有南方之意。而殷代的男服，就是居于殷王畿以南低地區(qū)的一些村社。春秋時代稱男爵的諸侯：如姜姓的許男，風姓的宿男和任姓的薛國、風姓的任國，可能都是殷代的男服?！吨芏Y·職方》云：“方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服”，因而有男、采、鎮(zhèn)、夷等九服，這是不知道服的原意而弄錯了的?？傊?，侯、甸、男、衛(wèi)是指定服役制，是指定專服某役，這是奴隸制的現(xiàn)象。